Slovanská mytologie: Porovnání verzí

Smazaný obsah Přidaný obsah
revert, inoformace na nevhodném místě a bez kontextu
značka: vrácení zpět
přepracování části bohové
Řádek 33:
V Povesti vremenných let zní mýtus následovně tak, že podstatou stvoření světa je součinnost Boha a Satana, kteří se na počátku oba vznášeli nad nekonečným praoceánem. Podle jedné z verzí vytvoří Satan zemi ze své vlastní vůle, podle jiné na příkaz Boha. Je toho schopen jako jediný, protože andělé jsou příliš lehcí. Vyzvednutí země z vody se mu podaří až napotřetí, když ji vyzvedává ve jménu Božím. Kromě hrsti písku v rukou pro Boha skryje další v ústech. Když však začne písek růst, vykašlává ho, a tak vznikají pustiny, hory, skály a bažiny. Bůh tvoří roviny a úrodná pole.
 
Mýtus o stvoření světa prostřednictvím dvou demiurgů se ke Slovanům dostal ze severní Eurasie, nejspíš prostřednictvím [[Ugrofinové|ugrofinských]] či [[turkické národy|turkotatarských]] národů.<ref name="rfr1">TÉRA,{{Citace Michal, ''Perun - bůh hromovládce'', Červený Kostelec : Pavel Mervart, 2009, ISBN 978-80-86818-82-5, s. 234</ref> Podle jiných teorií jde o mýtus [[dualismus (náboženství)|dualistický]], ovlivněný [[íránské národy|íránským]] prostředním.<ref>VÁŇA, Zdeněk, ''Svět slovanských bohů a démonů'', Panorama, Praha 1990, ISBN 80-7038-187-6, s. 55</ref> Existují i další mýty o stvoření, jako například [[Slovinsko|slovinský]] o kosmickém vejci sneseném božským kohoutem, ze kterého se vylilo sedm řek, které zúrodnily zemi. Vznikl nejspíše pod vlivem [[orfismus (filosofie)|orfismu]].<ref>VÁŇA, Zdeněk, ''Svět slovanských bohů a démonů'', Panorama, Praha 1990, ISBN 80-7038-187-6, s. 56</ref> V slovinském, [[Slovensko|slovenském]] a [[Podkarpatská Rus|podkarpatském]] prostředí existují také mýty o vzniku světa z ohně.monografie
| příjmení = Téra
| jméno = Michal
| titul = Perun: Bůh hromovládce
| vydavatel = Pabel Mervart
| místo = Červený Kostelec
| rok = 2009
| strany = 234
| isbn = 978-80-86818-82-5
| poznámka = [Dále jen Téra]
}}</ref> Podle jiných teorií jde o mýtus [[dualismus (náboženství)|dualistický]], ovlivněný [[íránské národy|íránským]] prostředním. Existují i další mýty o stvoření, jako například [[Slovinsko|slovinský]] o kosmickém vejci sneseném božským kohoutem, ze kterého se vylilo sedm řek, které zúrodnily zemi. Vznikl nejspíše pod vlivem [[orfismus (filosofie)|orfismu]]. Ve slovinském, [[Slovensko|slovenském]] a [[Podkarpatská Rus|podkarpatském]] prostředí existují také mýty o vzniku světa z ohně.<ref>{{Citace monografie
| příjmení = Váňa
| jméno = Zdeněk
| odkaz na autora = Zdeněk Váňa (archeolog)
| titul = Svět slovanských bohů a démonů
| vydavatel = Panorama
| místo = Praha
| rok = 1990
| strany = 55-56
| isbn = 80-7038-187-6
| poznámka = [Dále jen Váňa]
}}</ref>
 
=== Antropogonie ===
Řádek 57 ⟶ 78:
Ve slovanském prostředí lze nalézt celou řadu pověstí o počátcích kmenů či [[Dynastie|dynastií]], které vykazují rysy mýtu. Byly zaznamenány středověkými křesťanskými kronikáři, jejichž dílo bylo ovlivněno biblickými a antickými motivy, přesto se v nich objevuje řada prvků které vychází z předkřesťanských tradic. Ve své původní formě mohly mít podobu [[Epos|eposu]], jako například [[Slovo o pluku Igorově]], ruské [[Bylina (pověst)|byliny]] a jihoslovanské junácké písně.
 
V českém prostředí představuje zakladatelský mýtus příběh zaznamenaný [[Kosmas|Kosmou]] ve 12. století o příchodu bezejmenného lidu k hoře [[Říp]], který si zvolí po svém vůdci [[Praotec Čech|Čechovi]] jméno [[Češi|Čechové]]. Následuje vyprávění o soudci [[Krok (vojvoda)|Krokovi]] a jeho dcerách [[Kazi]], [[Teta (mytologie)|Tetce]] a [[Libuše (kněžna)|Libuši]], z nichž poslední jmenovaná zdědí po svém otci soudcovskou funkci a nakonec si bere za manželka oráče [[Přemysl Oráč|Přemysla]], s kterým zakládá [[Přemyslovci|přemyslovskou dynastii]]. Příběh o bezejmenné panně hadačce, která si bere Přemysla, už je však zaznamenán z [[Kristiánova legenda|Kristiánově legendě]] z konce 10. století. V Kosmově díle se objevuje ještě epizoda o [[Dívčí válka (pověst)|Dívčí válce]], [[Lucká válka|Lucké válce]] a [[Seznam mytických postav české historie|seznam legendárních přemyslovských knížat]]. Tyto pověsti byly dále přepracovávány a doplňovány v dalších dílech, především [[Dalimilova kronika|Dalimilově kronice]], [[Hájkova kronika|Hájkově kronice]] a [[Staré pověsti české|Starých pověstech českých]].<ref>{{CitaceVáňa, monografies. 250-255.</ref>
| příjmení = Váňa
| jméno = Zdeněk
| odkaz na autora = Zdeněk Váňa (archeolog)
| titul = Svět slovanských bohů a démonů
| vydavatel = Panorama
| místo = Praha
| rok = 1990
| strany = 250-255
| isbn = 80-7038-187-6
}}</ref>
 
V Polsku existuje o počátcích polského národa a dynastie více verzí. Legendární praotec [[Kníže Lech|Lech]] se objevuje až v [[Kronika velkopolská|Kronice velkopolské]] z 13. a 14. století. Kronika [[Wincenty Kadłubek|Vincenta Kadlubka]] z 13. století vypráví o [[Krak (kníže)|Krakovi]], [[drakobijce|drakobijci]] zakladateli [[Krakov|Krakova]], jeho stejnojmenném synovi a dceři [[Wanda (krakovská)|Wandě]]. Až poté uvádí knížete [[Popel (mytologie)|Popela]], uváděného již [[Gallus Anonymus|Kronikou Galla Anonyma]] z 12. století, po jehož smrti nastoupil na trůn [[Siemomysł|Zemomysl]], syn oráče [[Piast|Piasta]] a zakladatel dynastie [[Piastovci|Piastovců]]. Přestože tyto příběhy obsahují některé mytické motivy, například oráče – zakladatel dynastie jako v českých pověstech, mají spíše podobu dvorské pověsti ovlivněné cizími prvky.<ref name="Váňa257">{{CitaceVáňa, monografies. 257.</ref>
| příjmení = Váňa
| jméno = Zdeněk
| odkaz na autora = Zdeněk Váňa (archeolog)
| titul = Svět slovanských bohů a démonů
| vydavatel = Panorama
| místo = Praha
| rok = 1990
| strany = 257
| isbn = 80-7038-187-6
}}</ref>
 
Již ze 7. století je doložena ruská pověst o založení [[Kyjev|Kyjeva]] třemi bratry jménem Kyj, Šček a Choriv, společně s jejich sestrou Lybeď´.<ref>Váňa, name="Váňa257"s. 257.</ref> Podle [[Jaan Puhvel|Jaana Puhvela]] jsou mytickým eposem také dějiny [[Kyjevská Rus|Kyjevské Rusi]] až do roku 988, a postavy jako [[Rurik]], [[Oleg]], [[kníže Igor|Igor]] a [[Svjatoslav I. Igorevič|Svjatoslav]] nejsou historické.<ref>{{Citace monografie
| příjmení = Puhvel
| jméno = Jaan
Řádek 110 ⟶ 111:
 
{{Viz též|Seznam slovanských bohů}}
Písemné záznamy o slovanské mytologii neuvádí jednotný [[panteon]], dá se mluvit minimálně o dvou okruzích, jednom ruském a druhém polabském. Někteří badatelé zcela odmítají existenci jednotného slovanského panteonu a mytologie, spíše se však předpokládá že jednotná archaická kultura u Slovanů existovala až do počátku 9. století.<ref>TÉRA, Michal, ''Perun - bůh hromovládce'', Červený Kostelec : Pavel Mervart, 2009, ISBN 978-80-86818-82-5Téra, s. 311.</ref> Slovanské slovo „bůh“ souvisí se [[sanskrt]]ským ''bhaga'', „rozdělující bohatství“ či „dárce dobra“.<ref name="Slovanske_pohanstvi-51">{{Citace elektronické monografie
| titul = Jiří Atweri, Slovanské pohanství dnes, Vlivy novopohanství na společnost i jednotlivce, Magisterská diplomová práce, 2007, s. 51
| url = http://is.muni.cz/th/74206/ff_m/Magisterska_diplomova_prace.pdf
Řádek 119 ⟶ 120:
U všech Slovanů je předpokládána víra v [[Perun]]a, boha hromu a blesku, obecně známý také nejspíš byl chtonický bůh [[Veles]] spojovaný se stády, bohatstvím a magií a [[Mokoš]], bohyně vody a země. Perun společně s Velesem však představovali hlavní božstvo. Ruské prameny pak uvádí nejvyššího boha-stvořitele [[Svarog]]a, boha slunce [[Dažbog]]a a několik dalších božstev s více či méně nejasnou funkcí. V pozici stvořitele podle některých teorií nahrazuje Svaroga [[Rod (mytologie)|Rod]].
 
U polabských Slovanů jsou známa jména především hlavních kmenových božstev, ačkoliv prameny zmiňují i další idoly, ovšem bez udání jména i funkce. Jejich jména spíše než [[teonymum|teonyma]] připomínají přízviska a tituly. A tak je možné, že pod více jmény lze najít jedno božstvo. Mezi nejznámější patří [[Svantovít]] ctěný [[Ránové|Rány]], [[Svarožic]] ctěný [[Rataři|Ratary]], [[Trihlav|Triglav]] ctěný [[Pomořané|Pomořany]] a [[Jarovít]] ctěný ve [[Wolgast]]u. Podle Helmondovy zprávy znali také pasivní nebeské božstvo, nejspíš totožné se Svarogem. Odmítnuta byla teorie, že bohové polabských kmenů jsou zbožštěná knížata a vojevůdci.<ref>TÉRA, Michal, ''Perun - bůh hromovládce'', Červený Kostelec : Pavel Mervart, 2009, ISBN 978-80-86818-82-5Téra, s. 318.</ref>
 
Uvádí se další slovanská božstva, jejichž existence je však většinou zpochybňována. Jedná se například o postavy uváděné v polských raně novověkých kronikách, které však podle některých názorů skutečně jsou reliktem archaické tradice. Dále se jedná o vymyšlené bohy uváděné v lužickosrbských kronikách jako je [[Flins]] a v kronikách českých jako [[Vesna]] nebo [[Devana]]. Některými badateli byly za božstva považovány svátky či při nich používané figury, jako je [[Jarilo]] nebo [[Kračun]]. Figury jarních slavností, jako je Jarilo, však skutečně původně byly zpodobněním vegetačního božstva a bývá připouštěna existence bohyň [[Lada (bohyně)|Lady]] a [[Morana|Morany]].
Řádek 125 ⟶ 126:
Mnozí badatelé také předpokládají u Slovanů [[henoteismus]] zaměřený na Peruna chápaného jako nejvyšší božstvo. To by pak znamenalo že se v kultu přiblížili sousedním ugrofinským a turkotatarským národům. Ve skutečnosti Perunovi zcela určitě konkuroval Veles.
 
=== ZákladníTrojfunkční mýtushypotéza ===
 
Slovanská mytologie byla zkoumána z hlediska [[Trojfunkční hypotéza|trojfunkční hypotézy]] [[Georges Dumézil|George Dumézila]] která byla formulována v polovině 20. století. Ta předpokládá u [[Indoevropané|Indoevropanů]] „univerzální klasifikační systém“ sestávající se ze tří funkcí: svrchovanosti, války a plodnosti, který se odráží jak v sociální tak náboženské sféře. Funkce svrchovanosti v tomto konceptu zahrnuje náboženství, vládu, magii a právo. Aplikace této hypotézy na slovanskou kulturu je však problematizována její odlišnou sociální strukturou. Výše zmíněné funkce v Dumézilově konceptu odpovídají složkám kněží, válečníků a zemědělců vyjádřenou například indickými [[Varna (hinduismus)|varnami]] [[bráhmana|bráhmanů]], [[Kšatrija|kšatrijů]] a [[Vaišja|vaišjů]], zatímco u Slovanů, ale také u Germánů, zpravidla figurovala trojice šlechta-svobodní zemědělci-otroci. S výjimkou Polabských Slovanů, u kterých je doložena kněžská vrstva, tak první dvě funkce ve slovanské společnosti splývaly. Ojedinělým dokladem klasické trojné koncepce je pouze ruská píseň ''Golubinaja kniga'', v které je přisuzován různým společenským vrstvám původ z různých částí prvního člověka Adama, carům z hlavy, knížatům-[[bojar]]ům z ostatků a rolníkům z kolene, což navíc vykazuje silnou podobnost s rgvédským podáním o vzniku lidstva z Puruši. Přestože se jedná o folklórní dílo vzniklé v křesťanské prostředí a doložené až v 19. století může se jednat o dědictví společných indoevropských kořenů.<ref>{{Citace kvalifikační práce
Ruští badatelé [[Vjačeslav Vševolodovič Ivanov|Ivanov]] a [[Vladimir Toporov|Toporov]] přišli s teorií základního mýtu, který se týká boje hromovládce a jeho plazího protivníka. Struktura tohoto mýtu má být následující
| příjmení = Dynda
# [[Hromovládce]] se nachází na vrcholu [[axis mundi|osy světa]] (hory či stromu), případně na nebi se Sluncem a Měsícem a je obrácen do čtyř světových stran
| jméno = Jiří
# U kořenů osy světa leží na černé kožešině kosmický had či drak
| instituce = Univerzita Karlova v Praze, Filozofická fakulta
# Had se zmocní dobytka či lidí a schová je ve skále. Hromovládce rozbije skálu a osvobodí je.
Ústav filosofie a religionistiky
# Had se snaží skrýt pod dobytkem, lidmi, stromem či kamenem
| odkaz na instituci = Filozofická fakulta Univerzity Karlovy
# Hromovládce přijíždí na voze či na koni se zbraní v ruce a rozbíjí kámen či strom
| titul = Archaické slovanské náboženství z pohledu komparativní mytologie Georgese Dumézila
# Po porážce hada se objeví déšť, který byl schován v podzemních vodách.<ref>TÉRA, Michal, ''Perun - bůh hromovládce'', Červený Kostelec : Pavel Mervart, 2009, ISBN 978-80-86818-82-5, s 232</ref>
| url = https://is.cuni.cz/webapps/zzp/detail/97010/?lang=en
| typ práce = Bakalářská práce
| vedoucí = Dalibor Antalík
| odkaz na vedoucího =
| místo = Praha
| rok = 2012
| počet stran =
| strany = 19-22
| citace = 2018-06-13
| poznámka = [Dále jen Dynda (2012)]
}}</ref>
 
Kromě odlišností v sociální struktuře je však aplikace trojfunkční hypotézy ztížena nedostatkem pramenů o slovanské mytologii. Funkce božstev je zpravidla předmětem spekulací, v případě bohů Polabských Slovanů zase dochází ke kumulaci mnoha různých funkcí, například Svantovít nese rysy božstva svrchovanosti, války a částečně i plodnosti. S ohledem na nedostatek pramenů se slovanskou mytologií ve svých pracích, až na výjimky, nezabýval ani Georges Dumézil. Upozornil však na nápadnou shodu mezi „staršími bohatýry“ ruských bylin: [[Volch Vseslajevič|Volchem Vseslajevičem]], [[Svjatogor|Svjatogorem Kolyvaniče]] a [[Mikula Seljanovič|Mikuly Seljanoviče]] s třemi indoevropskými funkcemi. S ohledem výše zmíněné problémy zpochybnili vhodnost aplikace trojfunkční hypotézy na slovanskou mytologii badatelé jako [[Zdeněk Váňa (archeolog)|Zdeněk Váňa]] nebo [[Naďa Profantová|Naďa]] a Martin Profantovi. Váňa také spíše než na trojnou koncepci usuzuje na dvojnou, přičemž jedna funkce první by slučovala válku se suverenitou a byla by reprezentována Perunem, zatímco druhá funkce by slučovala magií s plodností a byla by reprezentována Velesem.<ref>Dynda (2015), s. 14, 15.</ref><ref>Váňa, s. 262-263.</ref><ref>{{Citace monografie
Tento příběh má být součástí mýtu o stvoření a objevuje se v christianizované podobě [[kosmogonie|kosmogonických]] mýtech ukrajinského a polského folklóru. V těchto příbězích je Satan spoután řetězy a na konci zimy se z nich téměř dostane, ale první jarní blesk ho opět spoutá. Uvěznění také zajišťují jarní obřady nebo úder kováře do kovadliny. V některých podáních je naznačen i motiv [[eschatologie|eschatologické]] bitvy, známý i z jiných indoevropských mytologií. Ačkoliv jsou tyto lidové mýty bezesporu ovlivněny [[Bible|biblickými]] vzory, tak jejich jádro zůstává pohanské.<ref name="rfr1" /> Jednou z forem tohoto mýtu může být také pohádka [[O boji na kalinovém mostě]], kde hlavnímu hrdinovi v jeho boji pomáhají kováři, kteří mu zajistí jeho zbraň.
| příjmení = Profantová
| jméno = Naďa
| odkaz na autora = Naďa Profantová
| příjmení2 = Profant
| jméno2 = Martin
| odkaz na autora2 = Profant
| titul = Encyklopedie slovanských bohů a mýtů
| vydavatel = Libri
| místo = Praha
| rok = 2004
| strany = 32-33
| isbn = 80-7277-219-8
}}</ref>
 
U Slovanů nelze také nalézt trojici božstev zastupující všechny funkce za které jsou považována římská [[archaická triáda]]: [[Jupiter (mytologie)|Jupiter]], [[Mars (mytologie)|Mars]], [[Quirinus]] nebo božstva ctěná v pruské [[Romuva|Romuvě]]: [[Patollo]], [[Perkunas|Perkun]], [[Potrimpo]]. Nelze tak interpretovat trojici [[Rujevít]], [[Porevít]] a [[Porenut]] ctěnou v rujánské Korenici, nejasný je také význam zmínky o ctění severské trojice [[Ódin]], [[Thór]] a [[Freya]] [[Lutici]]. Existují také pokusy v rámci trojfunkční hypotézy interpretovat [[zbručský idol]] a boha [[Trihlav|Trihlava]].<ref>Dynda (2015), s. 28-33.</ref>
Motiv souboje mezi horním nebeským světem a dolním hadím je běžný v Eurasii, Africe i severní Americe. V některých indoevropských mytologiích je tento příběh završením stvoření, jiné ho s kosmogonií nespojují. U Slovanů je vázán především s plodností a úrodou, což je sbližuje s africkým prostředním.
 
==== Rozdělení funkcí ====
Podle teorie Ivanova a Toporova u Slovanů v tomto souboji proti sobě stáli Perun a Veles. Velese považují za chtonické božstvo v podobě démonického hada a poukázali také na etymologickou souvislost jeho jména s indickým protivníkem hromovládce, [[Vrtra|Vrtrou]]. Mýtus poté doplnili o následující syžet
# Svatba Peruna s Mokoš
# Souboj Peruna s Velesem
# Nevěra Mokoš s Velesem a její vyhnání
# Potrestání dětí Peruna bleskem
# Jediný přeživší syn je tím pravým a získává vládu nad částí roku<ref>TÉRA, Michal, ''Perun - bůh hromovládce'', Červený Kostelec : Pavel Mervart, 2009, ISBN 978-80-86818-82-5, s. 236</ref>
 
Mezi prvními badateli kteří se pokusili aplikovat trojfunkční hypotézu na slovanskou mytologii figuroval především [[Vladimír Toporov]] a [[Vjačeslav Vševolodovič Ivanov|Vjačeslav Ivanov]]. Ti jako božstvo první funkce chápou [[Stribog]]a, kterého na základě jedné z etymologií vykládají jako „boha otců, boha předků“. Jako božstvo druhé funkce pak identifikovali [[Perun]]a, jako božstvo třetí funkce [[Veles]]e, přičemž tyto dvě postavy považují za vzájemně nepřátelské na základě své hypotézy [[základní mýtus|základního mýtu]].<ref>Dynda (2015), s. 48,52.</ref>
Ačkoliv byla tato teorie opakována v mnoha publikacích o slovanské mytologii neexistují pro ni žádné relevantní důkazy. Spory mezi hromovládcem a magickým božstvem nemají v indoevropském náboženství kosmický charakter a neexistují žádné zmínky svědčící o Velesově hadí přirozenosti. Odpovídajícím protivníkem může spíše být mýtický had [[Zmej]].
 
[[Aleksander Gieysztor]] ve své aplikaci hypotézy počítal i s vnitřní dualismem první funkce, za božstvo [[Varuna|varunovského]] pólu označil Velese a za [[Mitra (hinduismus)|mitrovské]] Peruna, včetně jeho hypostazí, kterými podle jeho názoru jsou [[Svantovít]] a [[Jarovít]]. Válečnickou druhou funkci pod něj reprezentovali sluneční božstva [[Svarog]], [[Dažbog]] a [[Svarožič]], zatímco funkci třetí [[Mokoš]], [[Rod (mytologie)|Rod]] a případní slovanští blíženci – [[Lel a Polel]].<ref>Dynda (2015), s. 52.</ref>
Teorii o tom že protivníkem Peruna mohl být Veles, případně jemu podobné hadí stvoření, uvádí také Martin Golema. Interpretuje vítězství hromovládce jako počátek vegetačního cyklu, na jehož začátku je dočasně utlumen kult protivníka, který nabývá sil opět po skončení vegetace. Podle Tatiany Podolinské je soupeření mezi Perunem a Velesem založené na prolínání solárního kalendáře ohraničeného slunovraty a kalendáře pasteveckého. Podle Michala Téry však tento souboj proběhl na počátku stvoření a sezónně byl pouze připomínán a jako kosmogonický mýtus byl později vytěsněn eurasijskou verzí o stvoření dvěma demiurgy.
 
Gieysztorovým závěrům se podobá názor Michala Téry, který však Peruna považuje za božstvo druhé funkce, zatímco otázku duality druhé funkce nechává nerozřešenou. S Perunovým zařazením k druhé funkci souhlasí i Martin Golema, který vidí dualitu první funce reprezentovanou Svarogem a Velesem ve východoslovanském prostředí a [[Černoboh]]em a [[Prove]]m v polabském prostředí.<ref>Dynda, s. 52-53.</ref><ref>Téra, s. 318.</ref>
=== Umírající a znovu se rodící bůh ===
 
=== Prototeismus ===
[[Soubor: Makosh-XIX.gif|250px|right|thumb|[[Mokoš]]]]
Ve slovanském folklóru se vyskytuje řada mužských figur, které jsou rituálně pohřbívány. Patří mezi ně především [[Jarilo]], Kupalo a Kostroma. Mezi těmito obřady existují výrazné typologické shody, takže je pravděpodobné, že se původně vztahovaly k jedné postavě a jednomu datu. Tou postavou bylo vegetativní božstvo, které umírá a znovu se rodí, případně je vzkříšeno. Jeho formou může být také polabský [[Jarovít]], ruský Jarun a jihoslovanské folklórní postavy jako [[Zelený Juraj]], German a Kalojan. Postava tohoto boha představuje třetí, plodivou, funkci indoevropského panteonu, ale má zároveň blízko umírajícím a znovu se rodícím bohům [[Blízký východ|Předního východu]] a východního Středomoří. Analogická dvojice k němu a jeho partnerce pak může být [[Dionýsos]] a [[Ariadné]]. Spojeni můžou být také s [[Iásón|Iásónem]] a [[Médeia|Médeiou]], kvůli jeho spojení s kulhavostí, která byla přisuzována těm, co se pohybují na hranici mezi světem živých a mrtvých.
 
Polský historik [[Henryk Łowmiański]] v roce 1979 formuloval hypotézu že Slované znali pouze jedinou výraznou božskou postavou – [[Nebeské božstvo|boha nebes]], a existoval u nich tedy prototeismus či [[pramonoteismus]]. Ten byl podle něj u západních Slovanů nazýván Svarog, zatímco u východních Perun - v důsledku akcentu na jeho hromovládné atributy. Až v důsledků kontaktů s křesťanstvím mělo dojít k individualizaci hypostazí nebeského boha a také deifikaci původně démonických bytostí. Tuto hypotézu zakládá na pasáži z díla ''Válka s Góty'' [[Prokopios z Kaisareie|Prokopia z Kaisareie]] pocházejícího přibližně z roku 560 ve které se o Slovanech a [[Antové|Antech]] uvádí následující:<ref>Téra, s. 66.</ref>
Podle Lva Klejna byl zmiňovaným vegetativním božstvem Perun. Expresivní sexuální znaky folklórních figur připodobňuje ke zbrani hromovládce a upozorňuje na to, že jarní slavnosti byly slaveny nejčastěji ve čtvrtek a figurovaly v nich duby, obojí souvisí s hromovládcem. Důkazy jím předložené jsou však nedostačující a hromovládce cyklicky neumírá a znovu se nerodí v žádné indoevropské mytologii.<ref>TÉRA, Michal, ''Perun - bůh hromovládce'', Červený Kostelec : Pavel Mervart, 2009, ISBN 978-80-86818-82-5, s. 251</ref>
 
{{Citát|Domnívají se, že jeden z [jejich] bohů (theós)<ref group="pozn.">takto zní pasáž podle jednoho z rukopisů, podle druhého lze číst „Domnívají se že je jediný bůh...“</ref> je tvůrce blesku a je sám jediným pánem všech věcí, a obětují mu býky a jiné zvířecí oběti. Neznají osud, a ani nepřiznávají, že by měl nějaký vliv na lidi. Když se pak blíží jejich smrt – buď že onemocní, anebo jdou do války -, slibují bohu, že mu ihned přinesou děkovnou oběť, jestliže přežijí; a když vyváznou, obětují mu co slíbili, a předpokládají, že touto obětí vykoupili svou záchranu. Uctívají řeky, vodní [[Víla|víly]] (''nymfai'') a různá další božstva (''[[Daimón|daimonia]]''), obětují jim všem a z těch obětí vyvozují věštby.<ref>{{Citace monografie
Slovinský badatel [[Radoslav Katičić]] se pokusil rekonstruovat mýtus o vegetativním božstvu na základě písní sezónních rituálů. Tento mýtus začíná na zimní slunovrat zrozením Perunova božského syna, který je unesen mrtvými, představovanými koledníky, kteří v tu dobu navštěvují svět. V podsvětí se syn stává adoptivním dítětem Velese, vrací se však na svět a s ním přichází nový život a plodnost ve formě jara. Setká se s [[Morana|Marou]] (Mařenou, Marjou), zamilují se a má následovat svatba. Neví však, že jsou sourozenci-blíženci. Mara, která může být chtonickou či magickou podobou Mokoš, před svatbou, která se má konat na Perunově dvorci, drží zlatá jablka, vlastně [[kulový blesk|kulové blesky]] představující jejího otce. Těsně před svatbou jí však její snoubenec podvede a ona ho zabije, případně ji pomstí její bratři. Smrt vegetativního božstva je nutnou cenou za úrodu a plodnost. Některé varianty vypráví, že z jeho těla je Maře vyroben nábytek, což může být odraz mýtu o stvoření světa z těla božstva. Z Mary se poté stane bohyně smrti. Morana uvolňuje místo pro nové opakování cyklu.
| příjmení = Dynda
| jméno = Jiří
| titul = Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech
| vydavatel = Scriptorium
| místo = Dolní Břežany
| rok = 2017
| strany = 25
| isbn = 978-80-88013-52-5
}}</ref>}}
 
Łowmiańského hypotéza je tak založena pouze na jedné z rukopisných variant, zatímco druhá by spíše poukazovala na kultický [[henoteismus]] známý z polabského prostředí. Je také v rozporu s rozvinutým polyteismem jiných indoevropských náboženstvích, jejichž podoba je lépe doložena dobovými prameny, který vede k předpokladu že již Praindoevropané měli bohatou mytologii a věřili ve více božstev. Prokopios, jehož znalost slovanského náboženství byla nejspíše jenom povrchní a setkal se jen s úzkou částí slovanské společnosti – účastníky válečných výprav, mohl také použít ''[[Interpretatio christiana|interpretatio christiana]]'' či ''[[interpretatio graeca]]'' – nabízí se ovlivnění postavou [[Zeus|Dia]]. Je taktéž možné že Slované které potkal akcentovali kult nebeského boha s válečnickou funkcí.<ref>Téra, s. 66.</ref>
Podle slovinské badatelky Mirjam Mencejové byl tento příběh svázán nikoliv se solárním cyklem, ale s pasteveckým a začínal tedy na jaře při první pastvě. Příběh uvedený Katičićem je zachován, ale Perunova syna unáší kulhavý vlk. Z podsvětí se pak vrací jako pán vlků a archetypální pastýř. Obě teorie však mají své trhliny, například pro Perunovo otcovství vegetativního boha neexistují žádné doklady.<ref>TÉRA, Michal, ''Perun - bůh hromovládce'', Červený Kostelec : Pavel Mervart, 2009, ISBN 978-80-86818-82-5, s. 259</ref>
 
==== Trojfunkční ideologieHenoteismus ====
 
Mírnější verzi hypotézy o prototeismu představuje názor že Slované byly henoteisty, tedy uctívali jedno božstvo jako nejvyšší, ale zároveň znali a uctívali i jiné bohy. Napovídá tomu například tvrzením [[Helmold z Bosau|Helmolda z Bosau]] o Polabských Slovanech v jeho díle ''Kronika Slovanů'' z konce 12. století, která prezentuje božstvo typu ''[[deus otiousus]]'':
Podle českého slavisty Michala Téry lze na slovanský panteon aplikovat [[Trojfunkční hypotéza|trojfunkční teorii]] [[Georges Dumézil|Georgese Dumézila]]. První funkce v její lunární podobě je zastoupena [[Veles]]em, v solární podobě [[Svarog]]em, druhá funkce, válečnická je reprezentována [[Perun]]em a funkce, třetí, spojená s plodností je přítomná ve vegetativním božstvu neznámého jména. Tuto čtveřici doplňuje jako trojfunkční bohyně [[Mokoš]]. Třetí funkce může být také spojena s kultem blíženců. Stejný postup lze použít i na bylinu o počátku bohatýrské kariéry Ilji Muromce, v tomto případě je pořadí mág [[Volch Vseslavjejič]], obr [[Svjatogor Kolyvanyč]], válečník [[Ilja Muromec]], oráč [[Mikula Seljanič]] a ''maťuška-zemlja''.<ref>TÉRA, Michal, ''Perun - bůh hromovládce'', Červený Kostelec : Pavel Mervart, 2009, ISBN 978-80-86818-82-5, s. 316-317</ref>
 
{{Citát|Mají tedy mnohotvárné božské bytosti, jimž přisuzují pole a lesy, smutky a rozkoše, nepopírají však, že je jeden bůh na nebesích, který poroučí ostatním, je nad jiné mocný a stará se jen o věci nadpozemské. Ostatní bohové, kteří vzešli z jeho krve vykonávají úkoly, které jim jsou přiděleny. Jeden každý z nich je tím vznešenější, čím blíže stojí bohu bohů.<ref>{{Citace monografie
Tuto teorii lze aplikovat i na polabské bohy. V tom případě by Velesu odpovídal [[Trihlav|Triglav]], [[Černoboh]], případně [[Svantovít]], Svarogovi unavené nebeské božstvo, případně [[Bělboh]] a [[Prove]], Perunovi Svantovít, [[Svarožic]], [[Porevít]], [[Porenutius]] a [[Prove]], případně [[Jarovít]], vegetačnímu božstvu Jarovít a Mokoš [[Živa (bohyně)|Živa]].
| příjmení = Helmold z Bosau
| odkaz na autora = Helmold
| titul = Kronika Slovanů
| vydavatel = Argo
| místo = Praha
| rok = 2012
| strany = 150
| poznámky = [Dále jen Helmold (2012)]
| isbn = 978-80-257-0786-9}}</ref>}}
 
V podobném duchu byl jako ''deus deorum'' „bůh bohů“ označován Svantovít a jako ''summus deus'' „nejvyšší bůh“ zase Trihlav.<ref>{{Citace monografie
Podle Martina Golemy náleží k Svarogovi také dvě podřízená božstva, [[Dažbog]] a [[Stribog]], analogická védskému [[Bhaga|Bhagovi]] a [[Arjaman|Armajanovi]] jako bůh rozdělující bohatství a bůh pečující o rodovou pospolitost.
| příjmení = Niederle
 
| jméno = Lubor
=== Prototeismus ===
| odkaz na autora = Lubor Niederle
 
| titul = Slovanské starožitnosti
Polský historik [[Henryk Łowmiański]] vyslovil teorii o slovanském [[prototeismus|prototeismu]], tedy že Slované znali pouze jedno božstvo, a to nebeské, u západních Slovanů nazývané Svarog, u východních, kde byly akcentovány hromovládné aspekty, zvané Perun. Podle této teorie se až od 6. století rozvíjel slovanský panteon, [[hypostáze]] nejvyššího boha začali být považováni za samostatná božstva a také byly zbožštěny nižší démonické bytosti. Až poté se ze Svaroga stal unavený nebeský [[deus otiosus]].
| vydavatel = Bursík & Kohout
 
| místo = Praha
Tato teorie se opírá o zprávu Prokopia pocházející z 6. století ve které se uvádí „Věří, že je jediný bůh, tvůrce hromu, a jediný pán všech věcí, a obětují mu býky a jiná zvířata všeho druhu.“<ref>TÉRA, Michal, ''Perun - bůh hromovládce'', Červený Kostelec : Pavel Mervart, 2009, ISBN 978-80-86818-82-5, s. 65</ref> Tato teorie však odporuje tomu, že [[Polyteismus|polytheismus]] a trojfunkční struktura existoval už v době indoevropské jednoty, tvrzení Prokopia tedy nejspíš je křesťanskou či řeckou interpretací skutečnosti nebo může být způsobené akcentem na válečného boha u Slovanů, se kterými se setkal.<ref>TÉRA, Michal, ''Perun - bůh hromovládce'', Červený Kostelec : Pavel Mervart, 2009, ISBN 978-80-86818-82-5, s. 66</ref>
| rok = 1916
| strany = 150
| poznámka= Díl II., svazek I.
}}</ref>
 
== Odkazy ==
=== Poznámky ===
 
<references group="pozn." />
=== Reference ===
<references />