Kniha Kazatel: Porovnání verzí

Smazaný obsah Přidaný obsah
MerlIwBot (diskuse | příspěvky)
m Robot: Přidávám vep:Ekkleziastan kirj
m překlepy
Řádek 14:
Autor sám sebe prezentuje jako velmi bohatého krále v [[Jeruzalém]]ě, syna krále [[David (biblická postava)|Davida]]. Proto jej tradice ztotožňuje s Davidovým synem [[Šalomoun]]em. Jelikož však hebrejský výraz בן (''ben'') může označovat i obecně „potomka“, nejen „syna“, lze se setkat i s jinými identifikacemi. Tato identifikace je však autorovým literárním konstruktem. Autor se staví do role bohatého, mocného a moudrého jeruzalémského krále a z této pozice přednáší své úvahy o smyslu života.
 
Skutečnou dobu vzniku knihy ani jejího autora nelze přesně určit. Kniha vznikla pravděpodobně koncem [[3. století př. n. l.]], možná o něco dříve. Asi o sto let mladší je nejstarší dochovaný zlomek jejího rukopisu, nalezený v [[Kumrán]]u. Na tuto dobu ukazuje i značně pozdní povaha hebrejštiny, kterou autor používá, a snad i tematické propojení s řeckou [[filosofie|filsofiífilosofií]].
 
== Struktura knihy ==
Řádek 22:
== Obsah knihy ==
 
Základní otázkou, kterou autor ve svých úvahách řeší, je smysl lidské činnosti (עמל, ''amal'', „namáhání se“). Samotnou otázku formuluje na více místech velmi podobnými slovy: ''Jaký zisk má člověk ze vší své námahy, kterou se pod sluncem namáhá?'' (1,3). Touto otázkou se autor ptá po tom, co je pro člověka dobré v tom nejzásadnějším smyslu, tedy co je skutečným, nejvyšším ziskem a dobrem, kterého může dosáhnout a které jej může uspokojit. Otázka by se dala formulovat i jinak: ''Jaké dobro člověka opravdu konečně uspokojí a kde je člově najde?'' Termíny, které autor pro toto dobro používá, jsou střídavě „zisk“ (יתרון, ''jitrón''), „podíl“ (חלק, ''chelek'') či přímo „dobro“, „dobré“ (טוב, ''tóv''). Autor prochází jedlitlivéjednotlivé činnosti, kterými se člověk zabývá a v nichž spatřuje často smysl svého života – bohatství, jídlo a pití, usilovná práce (workoholismus), moudrost a vzdělání apod. -, hodnotí je a dochází k závěru, že všechny jsou „marnost“ (הבל, ''havel'') a honba za větrem (רעות רוח, ''reút rúach''). Tato zdánlivá skepse je vyjádřena též na začátku i na konci větou „pomíjivost, samá pomíjivost, všechno pomíjí“ 1,2; 12,8).
 
Velký význam má pro autora realita smrti, která znamená konec lidské existence, neboť právě ta relativizuje všechnu lidskou činnost a její hodnotu a způsobuje, že veškerá lidská činnost (námaha) je „marná“. Tuto lidskou „omezenost“ autor vyjadřuje nejen častými zmínkami o smrti či „počtu dní lidského života“, ale nejčastěji souslovím „pod sluncem“ (תחת השמש, ''tachat haššemeš''). Slunce symbolizuje provázanost člověka se zemí, jeho omezené obzory a životní prostor, a také to, že člověk se z této situace nemůže vymanit. Hovoří-li autor o lidském životě, má tím na mysli život mezi narozením a smrtí, strávený ve znamení námahy a práce a pachtěním se za nějakým nesmyslným cílem. Žádná činnost neobstojí tváří v tvář realitě smrti.