Mandala: Porovnání verzí

Smazaný obsah Přidaný obsah
m popis náboženských mandal vložen do samostatné kapitoly
m korektura a doplnění etymologie
Řádek 103:
Sanskrtský výraz ''मण्डल maṇḍala'' je zpravidla překládán jako „kruh, kolo, okruh“, ale jeho význam je komplexnější: může také znamenat „oblast, území, panství“ nebo „shromáždění, skupina“, čímž je naznačen význam posvátného prostoru. [[Lidová etymologie|Lidové etymologie]] ve tantrické literatuře, jako je například [[Tantráloka]], vykládají výraz mandala také jako spojení slov ''manda'' „podstata, esence“ a ''la'' „uchopení“.<ref name="Gudrun"/><ref name="Albanese"/>
 
VedleV výrazupozdní mandalasanskrské literatuře je vedle výrazu mandala užíváno také slovo ''[[jantra]]'' „stroj, zařízení“ a ''[[čakra]]'' „kolo, kruh“ jako synonymum a to jak v západní tak v pozdní sanskrské literatuře.

Často je uváděno že mandaly jsou buddhistické, zatímco jantry hinduistické – oba výrazy jsou však užívány v obou náboženstvích. D. J. Hoens zase uvádí, že jantry jsou určeny spíše k uctívání a dosažení světských cílů, zatímco mandaly spíše k meditaci, ať už jsou jejím cílem světské cíle či duchovní osvobození, [[Peter Gaeffke]] zase, že mandaly jsou určeny pro veřejné rituály, jsou větší a zobrazují celý vesmír, zatímco jantry jsou určeny pro každodenní zbožnost a jsou menší a jednodušší.<ref name="Gudrun" />
 
C. G. Jung začal během své praxe slovo mandala používat jako synonymum pro kruhové kresby symbolizující obraz duše.<ref name=":2" /> Díky tomu se rozšířilo i na západ a jeho význam se rozšířil na jakékoliv kruhové ornamenty. Dnes se tedy s pojmem mandala setkáváme nejen ve výše zmíněném kontextu, ale také jako s označením pro relaxační omalovánky, kruhové dekorační předměty, rozetová okna, labyrinty atd.<ref name=":0" />
 
== Psychoanalýza ==
Řádek 170 ⟶ 174:
 
=== Terapie a diagnostika ===
Mandala je dále využívána jako prostor pro terapii a diagnostiku. V [[Arteterapie|arteterapii]] je využívána jako abstraktní prostor pro sebevyjádření a následné zpracování pocitů.<ref>Šicková-Fabrici, J., ''Základy arteterapie'', Portál, 2002</ref> Toho využíval při své práci už [[Carl Gustav Jung|C. G. Jung]], který používal mandaly nejprve pro své vlastní léčení a později i pro práci se svými pacienty.<ref>Jung, C. G., ''Snové symboly individuačního procesu'', Nakladatelství Tomáše Janečka, 1999</ref> Kombinoval mandalu, alchymistické symboly, ale také práci s [[archetyp]]y (pratypy)<ref name=":2">Jung, C. G., ''Mandaly: obrazy z nevědomí'', Nakladatelství Tomáše Janečka, 2004</ref>. Na práci Junga navázala americká terapeutka Joan Kellogg, která vytvořila [[Velký kruh mandaly]] a na něm postavený [[mandalový diagnostický test]][[Mandalový diagnostický test|.]] <ref>http://www.centrum-mandala.cz/blog/mandalovy-diagnosticky-test</ref> Test je založen na rozdělení mandal do dvanácti typů<ref>{{Citace monografie
| příjmení = Kellogg
| jméno = Joan