Nejsvětější Srdce Ježíšovo

symbol vyjadřující lásku Ježíše Krista

Nejsvětější Srdce Ježíšovo, v teologickém smyslu nepřesně také Božské Srdce Ježíšovo či Božské Srdce Páně je teologicky zdůvodněný pojem a předmět kultu katolické církve.

Nejsvětější
Srdce Ježíšovo
Nejsvětější Srdce Ježíšovo
Nejsvětější Srdce Ježíšovo
Srdce Ježíšovo
Svátekpátek 19 dní po svátku Seslání svatého Ducha (letnice)
Uctíván církvemiřímskokatolická církev a církve v jejím společenství, luteránství, anglikánská církev a západní pravoslaví
Významné zasvěcené kostelyKostel Nejsvětějšího Srdce Ježíšova v Praze
Atributyhořící či žhnoucí srdce, s trny či hřeby, někdy s křížem
Logo Wikimedia Commons multimediální obsah na Commons
Některá data mohou pocházet z datové položky.

Teologický obsah pojmu editovat

 
Nejsvětější Srdce Ježíšovo, obraz 19. století, Portugalsko
 
Kostel Nejsvětějšího Srdce Ježíšova z první poloviny 20. století v Praze-Vinohrady.

Zdůrazněním Kristova Srdce se podtrhuje skutečnost opravdového lidství Božího Syna Ježíše Krista. Lidství, které se projevuje nejen rozumem a chtěním, ale také lidství plné citu.

Ježíšova smrt na kříži byla úředně potvrzena probodnutím boku resp. srdce, jak je popsáno v Janově Evangeliu[1]. Probodené Srdce Ježíšovo tak zároveň odkazuje na stěžejní prvek křesťanské víry. Tím je Ježíšova Oběť na Kříži.

Předmětem úcty není srdce v naturalistickém smyslu vypreparovaného orgánu, ale lidské srdce v archetypálním významu.

Písmo a nauka i praxe Církve předpokládají tam, kde se hovoří o Ježíšově Srdci, totéž všelidské praslovo – srdce – jakožto nejvnitřnější původní střed celku těla i duše lidské osoby. Předmětem kultu Ježíšova Srdce je tak Pán se zřetelem na toto Své Srdce.[2]

Historický vývoj editovat

 
sv. Gertruda Veliká (1256-1301)

Náznaky kultu lze nalézt již v prvních staletích křesťanské éry u církevních Otců. Odvolávají se především na biblické citáty z Janova evangelia.[3]

Též středověká zbožnost navázala na kult Ježíšova Srdce. S teologickými úvahami na toto téma se lze setkat ve 12. století nejprve v ojedinělých případech např. u Anselma z Canterbury, Bernarda z Clairvaux, ve větší míře ve 13. století u Alberta Velikého, Bonaventury. Nemalý význam pro rozvoj kultu měla mystika 13. a 14. století reprezentovaná osobnostmi jako např. svatá Luitgarda, Mechtilda Magdeburská, sv. Gertruda Veliká či Jindřich Suso.

Úctu k Nejsvětějšímu Srdci Ježíšovu přijalo za svou také hnutí Devotio moderna a v 16. století se uctívání Kristova Srdce ujal jezuitský řád. Nové impulzy pro oživení kultu v 17. století přinesli francouzští oratoriáni P. Bérulle a Jan Eudes. Druhý jmenovaný s dovolením svého biskupa slavil svátek ke cti Ježíšova Srdce 20. října 1672. V čase mezi lety 16731675 působila rozruch vidění, která měla řeholnice Markéta Marie Alacoque v klášteře Navštívení Panny Marie ve francouzském Paray-le-Monial. Vizionářka se pokládala za Kristem pověřenou zasadit se o zavedení celocírkevního svátku Srdce Ježíšova. Svatý stolec tento požadavek odmítal celých sto let.

Teprve papež Klement XIII. slavení svátku povolil (1765) a papež bl. Pius IX. jej zavedl jako závazný pro celou církev (1856). Lev XIII. roku 1899 stanovil pro nastávající přelom století zasvěcení světa Nejsvětějšímu Srdci Ježíšovu.

Úcta k Srdci Ježíšovu (jako Srdci „kosmického Krista“, „Srdci hmoty“, „Východisku kosmogeneze“, „Srdci vesmíru“, „Srdci evoluce“) je součástí teologie Pierra Teilharda de Chardin.[4]

K stému výročí zavedení svátku (1956) papež ct. Pius XII. uveřejnil encykliku Haurietis aquas.

Podle římského liturgického kalendáře se slaví Slavnost Nejsvětějšího Srdce Ježíšova v pátek po 2. neděli po slavnosti Seslání Ducha svatého.

Odmítání kultu editovat

Proti kultu Ježíšova Srdce se stavěli především jansenisté a osvícenečtí teologové. Výhradami, které zaznívaly i ve 20. století, se zabýval papež ct. Pius XII. ve výše zmíněné encyklice Haurietis aquas.

Odkazy editovat

Reference editovat

  1. J 19, 34 (Kral, ČEP)
  2. RAHNER, Karl. Schriften zur Theologie III. Einsiedeln: [s.n.], 1956. S. 405. 
  3. J 7, 37 (Kral, ČEP);
  4. TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. Jak věřím. Praha: Vyšehrad, 1997. S. 167. 

Literatura editovat

  • ADAM, Adolf. Liturgický rok; historický vývoj a současná praxe. Praha: Vyšehrad, 1998. ISBN 80-7021-269-1. Kapitola Slavnost Nejsvětějšího Srdce Ježíšova, s. 167-170. 

Externí odkazy editovat